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  「我(が)」ということ

釈 照真

「我(が)」という教えは、仏教の基本的な教えの ひとつですが、仏教本来の「我」とは、「生滅変化を 離れた永遠不滅の存在とされる本体といわれるもの」 のことです。なんだかよく分かりませんが、現在私たちが 日常使っている「我」という言葉の意味とはかなり 違っています。

お釈迦さまがお生まれになった頃のインドでは、 こういった「我」すなわち、「永遠不滅の本体」とは何か、 という議論がさかんにされていました。
たとえば、
    世界は時間的に有限か無限か、
    世界は空間的に有限か無限か、
    霊魂と肉体は同一か別異か、
といった論議です。

こうした論議に対して、お釈迦さまの仏教は、 このような実体や本体は、これを経験し認識することは できないから、それが存在するかどうかは不明であると して、これを問題とすることを禁じられました。

それから約二千五百年がすぎた現在でも、宇宙は 空間的・時間的に限りがあるのかどうか、霊魂と肉体の 関係はどうなのか、といった問題には答えはでていません。 当時、世の中の時流に反して、こういった不毛の論議を 禁じられた、お釈迦さまの教えはすばらしい教えです。

ひるがえって、私たちの生活を見ると、いまだに、 右か左か、どちらかに決めようとあくせくしている自分に 気づきます。
これはこうでなくてはいけないとか、ああいうことでは いけないとか、自分勝手に決めつけてしまって、かえって 身動きできない状況に自分を追いこんでしまうことも しばしばです。

茶道の祖、千利休にこんな逸話があります。 ある日のこと、ひとりのお弟子が庭の掃除をしていました。 ひとつ残らず落ち葉をはききよめ、きれいに掃除をすませ ました。ところが利休は、まだ掃除は終わってはいないと、 せっかくきれいになった庭に落ち葉を数枚、はらはらと散ら せたそうです。

雑草も落ち葉も何ひとつ残さず、きれいにほうき目を たてた庭はうつくしいものですが、その中に数枚の枯れ葉が 落ちているところに、なんともいえない自然の情味が かもし出されるのでしょう。

人の心もこれと同じように、自分にも他人にも完全を 求めてしまうと、かえってギスギスしてしまいます。

私たちは、我見という言葉があるように、従来からの考え・ 行いに束縛されてしまうことがありますが、そんな時、 ふと一歩さがってみると、今まで見えなかったものが 見えてくるものです。

「せまい日本、そんなにいそいで、どこにいく」という 交通標語もありましたが、かたよらず、あせらず、自分にも 他人にも、ゆったりとした心をもてるよう精進したいものです。



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